I:"`|eHx v 什么是“悟”？“悟”来源于宗教中的名词。佛教中是指修炼的人对佛法的理解，认识上的悟和最终的悟，是指慧悟的意思。可是现在已经应用到常人中来了，说这个人很聪明，知道领导心里想的是什么，马上就能够领会，在领导面前很会来事儿。人们讲这是悟性好，往往都这样去理解了。可是你跳出常人的层次，在稍微高一点的层次中，你就会发现，常人所认识的这层理，往往都是错的。我们所说的悟根本就不是这个悟。一个尖滑人的悟性反而不好，因为过份聪明的人他会干表面的活儿，得到领导、上级的赏识。那真正的活儿不得别人去干吗？那么他就欠了别人的东西；因为他尖，他会来事儿，他可以多得到好处，别人就要多得到坏处；因为他尖，他也不能吃亏，他也不容易吃到亏，那别人就得去吃亏。他越来越重视现实这点利益，那么他的心胸也就越来越狭窄，他越觉的常人的物质利益才是撒不开手的东西，他也就认为他自己是重现实，他不吃亏。
有人还羡慕呢！我告诉你，别羡慕他。你都不知道他活的有多累，他吃不好，睡不好，做梦都恐怕他的利益受到损失。在个人利益上，他往牛角尖里钻，你说他活的累不累，他一生就为这个活着。我们说在矛盾面前，退一步海阔天空，保证是另一种景象。而他这种人是不退让的，他活的最累了，你可别跟他学。在修炼界讲：这个人迷的最深，物质利益完全迷失在常人中了。（省略）
（省略）
咱们说这个真傻的傻子吧，这个理在高层次上整个都反过来了。傻子在常人中不可能干大坏事，不可能为了个人利益去争去斗，不求名，他不会损德。可别人却会给他德，打他，骂他，都给他德，而这种物质是极其珍贵的。我们这个宇宙中就有这个理：不失者不得，得就要失。人家看那个大傻子，都会骂他：你这个大傻子。随着张嘴一骂的时候，一块德扔过去了。你占了便宜就属于得的一方，那么你就得失。过去踢他一脚：你这大傻子。好，一块
德又重重的扔过去了。谁欺负他，谁踢他一脚，他呵呵一乐：你来吧，反正德给我了，我一点都不往外推呀！那么按照高层次这个理，大家想一想，谁尖？不就他尖吗？他最尖。他一点德都不丢，你把德给他扔过来，他一点都不往回推，全都要，乐呵呵的都拿过来。这世傻下世不傻，元神不傻。在宗教中讲，说人的德要多了下辈子当大官、发大财，都是用人的德交换的。
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过去有一个气功师，刚刚出山的时候层次相当高，这个气功师后来掉到名利当中了。他的师父就把他的副元神带走了，因为他都是属于副元神修炼的。那人副元神在的时候，是受副元神所控制着的。举个例子，有一天单位分房子，领导讲：缺房住的人都过来，摆摆条件吧，讲一讲个人如何需要房子。各说各的，那人不吱声。最后领导一看就他比人家都困难，房子应该给他。别人说：不行，房子不能给他，得给我，我如何缺房子。他说：那你就拿去吧。要叫常人看，这个人傻了。有人知道他是炼功人，就问他：你炼功人什么也不要，你要什么呢？他说：别人不要什么，我要什么。其实他一点都不傻，相当精明。恰恰在个人切身利益上，就这样对待，他讲随其自然。别人又问：现在的人什么不要？他说：地上的石头踢来踢去没人要，那我就捡那石头。常人觉的不可思议，常人不能理解炼功人，无法理解，思想境界差的太远，拉开的层次太大了。当然他不会去捡那个石头，他说出了一个常人悟不到的理：我不求常人中的东西。就说这个石头吧，大家知道佛经中写道：极乐世界树是金的，地是金的，鸟是金的，花是金的，房子也是金的，连佛体都是金光闪闪的。到了那里找不到一块石头，花的钱据说就是石头，他倒不会搬块石头上那儿去，但他说出这么一个理来，常人理解不了。确确实实炼功人讲：常人有常人所追求的，我们不追求；常人有的，我们也不稀罕；而我们有的，常人想要也要不到。
根基是由人在另外空间里身体所带的这种德的物质多与少所决定的。德少，黑色物质多，业力场就大，那么这就属于根基不好；德多，白色物质多，业力场就小，那么这就属于根基好。人的白色物质与黑色物质两种物质可以相互转化，怎么转化呢？做好事产生白色物质，白色物质就是吃了苦了，遭受了痛苦了，做了好事得来的。而黑色物质就是做坏事，做不好的事情所产生的，它是业力。它有这样一个转化过程，同时，它还有一个携带关系。因为它直接跟着元神走，不是一生一世的东西，是一个久远年代积累下的。所以讲积业、积德，而且祖辈也可以往下积。我有的时候想起中国古人或者老人说：祖上积德，或者是积德、缺德，那话说的怎么那么对，真是非常对的。
咱们就说说这个德。它们具体之间的连带关系是什么？我们把它剖析开来讲。我们人在许许多多空间中都有一个身体存在。我们现在看人的身体成份，最大的是细胞，这是我们人的肉体。假如当你進入到细胞与分子之间、分子与分子之间，你就会体验到已经進入另外的空间了。那个身体存在形式是什么样的？你当然不能用现有的这个空间的概念去理解，你身体得同化那种空间存在的形式要求。在另外空间的身体本来就是可大可小的，那时你会发现那也是一个无比广阔的空间。这就是指的另外空间存在的一种简单形式，同时同地存在着另外的空间。人在另外许多空间都有一个特定的身体，而在一个特定空间里，人体周围存在着那么一个场。什么场啊？这个场就是我们所说的德。德是一种白色物质，它可不是象我们过去所认为的是人精神的东西，人在意识形态中的东西，它完全是一种物质存在，所以过去老人讲积德呀，损德呀，那话说的太对了。这个德在人体周围，它形成一个场。过去道家讲师父找徒弟，不是徒弟找师父。什么意思呢？他就要看这个徒弟身体带着德的成份大不大，大，他就好修；不大，他就不好修，他就很难长高功。
同时存在的还有一种黑色物质，我们这里叫作业力，在佛教中把它叫作恶业。白色物质和黑色物质，两种物质同时存在。这两种物质之间是怎么个关系呢？德这种物质是我们吃了苦，承受了打击，做了好事得到的；而那个黑色物质是人做了坏事，做了不好的事，欺负了人，得到了这种黑色物质。现在不只是唯利是图，有的人无恶不做，为了钱，什么坏事都干：杀人害命，用钱买命，同性恋，吸毒等等，什么事情都有。人在做不好事情的时候，就
会损德。怎么损呢？当这个人骂别人的时候，他觉的占了便宜，出了气了。在这个宇宙中有个理，叫作不失者不得，得就得失，你不失，要强制你失。谁起这个作用？就是宇宙这个特性起这个作用，所以你光想得不行。怎么办呢？当他骂别人、欺负别人的时候，他就会把德扔给人家；而对方是属于委屈的一方，失去的一方，遭受痛苦的一方，所以就给他补偿。他这边骂他，随着他一骂的时候，就从自己的空间场范围之内飞走一块德，落在人家身上。他骂的越重，给人家的德越多。打人、欺负别人也是一样。他打他一拳，踢他一脚，就随之这个人打的多重，德就落过去多大。常人看不到这层理，他认为受了欺负了，他受不了：你打我，我回头得打你。“啪”回给他一拳，把这个德推回去了，俩个人都不失不得。可能他想：你打我一下，我打你两下，要不就不能出这口气。他又多打一下子，从自身又飞走一块德给了对方。
为什么把这个德看的这么重呢？这个德的转化是怎么一种关系呢？在宗教中讲：有了这个德，今生不得来世得。他得什么？他德大，可能会做大官，发大财，要什么有什么，就是用这个德交换来的。宗教中还讲，这个人要是没有德，就形神全灭。他的元神就销毁了，他百年之后全都死了，啥也没有了。而我们修炼界讲德可以直接演化成功。
常人社会的大洪流、大染缸的污染，人们认为是对的事情，其实很多都是错的。人不都想自己过好日子吗？想过好日子，可能就要损害别人的利益，可能就助长人的自私心理，可能就占有别人的利益，欺负别人，伤害别人。为了个人的利益，就在常人中去争去斗，这不和宇宙的特性相反了吗？所以人认为对的东西，它并不一定是对的。对小孩教育的时候，大人往往为了他将来在常人社会中能有立足之地，从小就教育“你要学尖一点”。“尖”在我们这个宇宙中看就已经是错的了，因为我们讲随其自然，对个人利益要看的淡。他这么尖，就是为了谋取个人利益。“谁欺负了你，你找他老师，找他家长”，“看到钱你要捡”，就这样教育他。从小到大这个小孩接受的东西多了，慢慢的他在常人社会中自私心理越来越大，他就会占便宜，他就会损德。
吃肉方面的
我们讲一讲佛教中对吃肉的认识。最早的原始佛教是不戒肉的。当时释迦牟尼领着弟子在森林里苦修的时候，根本没有戒肉这条戒律。为什么没有呢？因为当时释迦牟尼在二千五百多年前传法时，人类社会很落后，有许多地区有农业，有许多地区还没有农业，耕地面积很少，到处是森林。谷物非常紧张，也非常稀少。刚刚从原始社会脱胎出来的人，主要以打猎为生，有许多地区以吃肉为主。释迦牟尼为了最大限度的放弃人的执著心，不让接触任何财、物等东西，领着弟子要饭、化缘。人家给什么就吃什么，作为一个修炼的人也不能挑选食物，给的食物中可能就有肉。
在原始佛教中却有戒荤的说法。戒荤就是从原始佛教中来的，可现在把吃肉说成是荤。其实当时的荤不是指肉，是指葱、姜、蒜之类的东西。为什么把它视为荤呢？现在有许多僧人也说不明白，因为他们许多人不讲实修，许多东西也不知道。释迦牟尼所传的东西叫“戒、定、慧”。戒是戒去常人中的一切欲望；定是指修炼的人完全在B定中、打坐中修炼，完全要入定的。一切干扰不能入定、不能修炼的东西，全视为严重的干扰，谁要吃了葱、姜、蒜，味道非常大。那时僧人是在森林里、山洞里，七、八个人围成一圈，一圈一圈的围着打坐。如果谁吃了这些东西，会产生强烈的很刺激的味道，影响打坐，影响人入定，严重的干扰人炼功。因此就有这么一条戒律，把它视为荤，不准许吃这些东西。人体修炼出的许多生命体都很烦这浑浊的气味。葱、姜、蒜也能刺激人产生欲望，吃多了也上瘾，所以把它视为荤。
过去有许多僧人修炼到很高层次上之后，处于开功或半开功状态，也知道修炼过程中的那些戒律是无所谓的。如果能把那个心放下之后，那个物质的本身并不起作用，而真正干扰人的就是那颗心。所以历代高僧也看到了人在吃肉这个问题上不是什么关键问题，关键问题是那个心能不能放下，没有执著心吃什么填饱肚子都是可以的。因为庙里就是这样修炼过来的，许多人已习惯于这样了。再说已经不是单单的一个戒律的问题了，已经成了寺院中的规章制度了，根本就不能吃了，也就习惯于这样修了。咱们讲济公和尚，在艺术作品中把他烘托出来，和尚应该戒肉，他吃肉，把他弄的很突出。其实，济公从灵隐寺被撵出来，当然食物成了他一个很主要的问题，生活上都危机了。为了填饱肚子，他抓起什么吃什么，只要填饱肚子，而没有对任何一种食物的执著，是无所谓的。修炼到那儿了，他明白这个道理，其实济公也只不过是偶尔吃过那么一两次肉而已。一说和尚吃肉，写书的人来兴趣了，题目越惊人，使人越愿意看，文艺作品要来源于生活高于生活嘛，就把它宣扬出来。其实真正去掉那个执著心，为了填饱肚子吃什么都是无所谓的。
在东南亚或我国南方、两广一带，有些居士谈起话来，他不说是修佛的，好象修佛这名词太过时了，他说他是吃斋的、吃素的，那意思就是吃素修佛的。他把修佛看成这么简单的东西了。吃素就能修佛？大家知道，它只是人的一种执著、欲望，就这么一颗心，只去掉这一颗心。还得把妒嫉心、争斗心、欢喜心、显示心、各种心，人的心多了，所有的心，各种欲望，都得去掉，才能达到修炼圆满的。而只去这个吃肉的心，就能修佛？那说法不对。
杀生方面的
杀生问题
（省略）不管是佛家、道家、奇门功法，也不管是哪一门哪一派，只要是正法修炼，都把它看的很绝对，都不能杀生，这一点是肯定的。因为杀生后出现的问题太大了，我们得
跟大家详细的说一说。杀生，在原始佛教中主要是指杀人，这是最严重的。到了后来，把大的生命、大的牲畜或者是稍微大一点的生命，都看的很重。修炼界为什么一直把杀生的问题看的那么严重呢？过去佛教中说，不该死的给杀死了，就成了孤魂野鬼了。过去讲超度，就是指这部份人。不给超度的话，这些生命就没吃没喝的，处在一个很苦的境地，这是过去佛教中讲的。
我们讲，当一个人针对另外一个人做了不好的事情，他就会给人家相当大的德作为补偿，这是我们一般指占有别人的东西等。可是一下子把一个生命结束了，动物也好，其它生物也好，那么就会造下一个相当大的业力。杀生过去主要指杀人，造的业比较大。可是杀一般的生命体也是不轻的，直接产生很大的业力。（省略）
我们发现，当一个人降生的时候，在这个宇宙空间当中的一定范围之内有许许多多的他同时降生，和他长的一样，叫一个名字，做的事情又大同小异，所以又可称其为是他整体的一部份。这里边牵扯这样一个问题，如果有一个生命体（其它大动物的生命体也是一样的），突然死掉了，而其它各个空间的他都没有走完原来所特定的生命進程，还有很多年要活下去。那么死掉的这个人就落到了一种没有归宿的境地中，在宇宙空间中飘荡着。过去讲孤魂野鬼，无吃无喝，很苦的，也许是这样吧。但是我们确确实实看到他处在一个很可怕的境地，他
就会一直等下去，等到各个空间的他都走完了生命的進程，才能够一块找他的归宿。时间越长，他吃的苦越大。他吃的苦越大，造成他痛苦的业力就不断的给杀生者身上加，你想你会增加多大的业力？我们这是通过功能看到的。
我们还看到这样一种情况：当一个人降生的时候，在一个特定空间当中都有他一生存在的形式，也就是说，他生命到了哪一部份，该干什么，那里边都有。谁安排他的一生啊？很显然，就是更高级的生命做的这件事情。比如说，我们在常人社会中，他出生后，这个家里有他，学校有他，或长大了单位里有他，通过他的工作和社会上取得了方方面面的联系，也就是说整个社会的布局都是这样布置好了的。但是由于这个生命体突然间死掉了，不是按
照原来特定的安排了，发生了变化。那么谁打乱了这件事情，那个高级生命都不饶他。（省略）
（省略）
不只是人、动物，还有植物都有生命，在另外空间里任何物质都会体现出生命来。当你的天目开到法眼通层次的时候，你发现石头、墙，什么东西都会跟你说话，打招呼。可能有人想了：那我们吃的粮食、蔬菜都有生命；还有家里有了苍蝇、蚊子怎么办？夏天咬的怪难受的，瞅着在那叮着不动弹，看着苍蝇落在食物上挺脏的，又不能打。我告诉大家，我们是不能随意的无故杀害生灵。但是我们也不能做谨小慎微的君子，老是着眼于这些小事，走
路都怕踩死蚂蚁，跳着走。我说你活着都累，那不又是执著吗？你跳着走了，没踩死蚂蚁，可是有许多微生物，你也踩死了。在微观下还有许多更小的生命体，还有真菌和细菌呢，你可能也都踩死不少，那么我们都别活了。我们不是要做这样的人，这没法修炼。要着眼于大处，要堂堂正正的修炼。
我们人活着就有维持人活着的权利，所以生活的环境也得适应于人的生活要求。我们不能有意伤害生灵，但是我们又不能够太拘泥于这些小事情。比如蔬菜和种的粮食都是有生命的，我们也不能因为它有生命就别吃别喝了，那还炼什么功啊？应该大度些。比如你在走路的过程当中，蚂蚁、虫子就跑到你的脚下了，被踩死了，那它可能就是该死了，因为你不是有意去伤害它。生物界中或其它微生物中也讲个生态平衡的问题，多了也会泛滥的，所以
我们讲堂堂正正去修炼。家里有了苍蝇、蚊子，我们把它轰出去，安上纱窗不让它進来。但有时轰不出去，那么打死就打死了。人住的空间，它要叮人要害人当然要撵它出去，撵不出去，不能看着它在那儿叮人。你是炼功人不怕，有抵抗力，你家人不炼功，是常人，还有个传染病的问题，也不能看着在孩子脸上叮着不管。
给大家举个例子，释迦牟尼早年有这么一段故事。有一天，释迦牟尼要洗澡，在森林里头叫他的弟子给他打扫浴缸。他的弟子到那一看，浴缸里边爬满了虫子，要打扫浴缸就得弄死虫子。弟子回来告诉释迦牟尼说：浴缸里爬满了虫子。释迦牟尼没瞅他，就说了一句：你去把浴缸打扫干净。这个弟子到浴缸那一看无从下手，一动手虫子就得死，他转了一圈又回来问释迦牟尼：师尊，浴缸里爬满了虫子，如果一动手就要把虫子弄死了。释迦牟尼瞅瞅他说：我叫你打扫的是浴缸。弟子恍然大悟，马上把浴缸打扫干净了。这里边说明一个问题，不能因为有虫子，我们澡也不洗了；也不能因为有蚊子，我们都得上外面找地方去住；也不能因为粮食也有生命，蔬菜也有生命，我们把脖子扎起来，不吃也不喝了。不是这样的，我们应该摆正这个关系，堂堂正正的去修炼，我们不去有意伤害生灵就行了。同样人要有人生活的空间和生存的条件，也是要维护的，人还要维持生命和正常生活的。
过去有些假气功师讲：初一、十五可以杀生。有的还讲：可以杀两条腿的，好象这两条腿的就不是生灵。初一、十五杀生那就不算杀生了，那就算挖土，是不是？有些是假气功师，从他的言行完全可以辨别出来，他讲的是什么，他追求的是什么，凡是有这种言论的气功师往往都是附体。你看那个狐狸附体的气功师吃起鸡肉那个样，简直狼吞虎咽的，骨头都不愿吐出来。
杀生不只是会产生重大业力，还涉及到一个慈悲心的问题。我们修炼的人不得有个慈悲心吗？当我们慈悲心出来的时候，可能看到众生都苦，看谁都苦，会出现这个问题的。
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